在當(dāng)前多元文化互生的氛圍中倡導(dǎo)國學(xué)的勝景，賦予建構(gòu)中華民族精神家園的時代性，處于精神層面的審美性人格的建構(gòu)，在當(dāng)下更有著十分特殊的意義。傳統(tǒng)文化中歷來重視人格修養(yǎng)的構(gòu)建。儒家學(xué)說中有著名的“孔門十哲”之論，指孔子以顏回為首的十位弟子分別擅長德行、言語、政事、文學(xué)，“孔門四科”完善了他們的人格修養(yǎng)。三國魏劉劭的《人物志》，不僅是人物品鑒的重要著作，也是人格修養(yǎng)的方向指南。徐復(fù)觀先生在《中國文學(xué)精神》中說：“所謂‘人格修養(yǎng)’，是意識地，以某種思想轉(zhuǎn)化、提升一個人的生命，使抽象的思想形成具體的人格。”在“人格修養(yǎng)”基礎(chǔ)上審美性人格的建構(gòu)更具有藝術(shù)化的想象，也更能留給人們一種帶有風(fēng)雅之美的享受。錢鐘書先生在《談藝錄》中也說：“余嘗作文論中國文評特色，謂其能近取諸身，以文擬人;以文擬人，斯形神一貫，文質(zhì)相宣矣。”在古典文學(xué)藝術(shù)中，人格修養(yǎng)與文學(xué)藝術(shù)融為一體。注重審美性人格的修煉在傳統(tǒng)文化中占有重要的地位。茲以此文，來談?wù)剣鴮W(xué)視野中“審美人格”的建構(gòu)。

深厚的藝術(shù)修養(yǎng)，是“審美人格”建構(gòu)的重要條件。歷代的文學(xué)作品，與其說是藝術(shù)實踐，倒不如說是“審美人格”的構(gòu)建。宋代大文豪蘇軾的《卜算子·缺月掛疏桐》為人熟知：“缺月掛疏桐，漏斷人初靜。誰見幽人獨往來?縹緲孤鴻影。驚起卻回頭，有恨無人省。揀盡寒枝不肯棲，寂寞沙洲冷。”同時代的黃庭堅曾經(jīng)評價這首詞：“語意高妙，似非吃煙火食人語，非胸中有萬卷書，筆下無一點塵俗氣，孰能至此!”黃庭堅確切地道出了這首詞的境界，它傳達了蘇軾精湛的藝術(shù)修養(yǎng)與雅潔超俗的情懷。這首詞是蘇軾初貶黃州時所作，作者借月夜孤鴻既表現(xiàn)了內(nèi)心深處的幽獨、寂寥，也表達了孤高自許、蔑視流俗的心境。晚唐的詩論家司空圖在《李翰林寫真贊》中評價李白時也說：“水渾而冰，其中莫瑩。氣澄而幽，萬象一鏡。擢然詡?cè)唬另≡啤Ｑ龉瘢Q公之文。”借助李白的畫像把李白仰視浮云的高潔情懷表露無遺。藝術(shù)追求上的旨趣淡遠(yuǎn)、含蓄蘊藉與人格上追求的本真高潔交融在創(chuàng)作中，使藝術(shù)追求與人格信仰完美地融合，這就需要深厚的藝術(shù)修養(yǎng)來表達這種審美理想與情感寄托。《莊子·刻意篇》中說：“素也者，謂其無所與雜也;純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。”在莊子的哲學(xué)里，“真人”也就是具有完美人格的人，其與天地自然同在。這是立于宇宙本源而生發(fā)的人生感悟，在藝術(shù)上是一種至高審美的人格追求。

“審美人格”的建構(gòu)需要磊落坦蕩的胸懷。如果說中國歷史上有哪一個時代以其審美性的姿態(tài)高蹈獨步，大家都會想到魏晉時期。魏晉風(fēng)度為什么能永遠(yuǎn)地讓人銘記，讓人在追慕中對那個時代心向往之?這與那個時期人物磊落坦蕩的心胸息息相關(guān)。《資治通鑒·晉紀(jì)》記載：“祜與陸抗對境，使命常通，抗遺祜酒，祜飲之不疑。抗疾，求藥于祜，祜以成藥與之，抗即服之。人多諫抗，抗曰：‘豈有鴆人羊叔子哉!’”羊祜是西晉的領(lǐng)軍統(tǒng)帥，陸抗是東吳的大將軍，雙方陣前交戰(zhàn)時，羊祜不僅對陸抗送來的美酒毫不懷疑地加以痛飲，陸抗也對羊祜送來的中藥不加猜忌地坦然服下。如果說嵇康、阮籍等是魏晉風(fēng)度的領(lǐng)軍式人物，那么羊祜、陸抗這種磊落坦蕩的胸襟也足以在史冊中留下千古美談。不屈于俗流，保留一份風(fēng)雅的心胸，王羲之也堪為這方面的代表。《世說新語·雅量》有記載：“郗太傅在京口，遣門生與王丞相書，求女婿。丞相語郗信：‘君往東廂，任意選之。’門生歸，白郗曰：‘王家諸郎亦皆可嘉，聞來覓婿，咸自矜持，唯有一郎在東床上坦腹臥，如不聞。’郗公云：‘正此好!’訪之，乃是逸少，因嫁女與焉。”故事通俗易懂，王羲之因其磊落坦蕩，不為實利所趨，反而獲得了東晉太尉郗鑒的欣賞，決定把女兒嫁給他，這也是“東床快婿”典故的來源。《莊子·田子方》中“解衣般礴”的故事可謂是這一“審美人格”追求的哲學(xué)寓意，畫師作畫原不在真的繪畫，而在于不被世俗所縛的藝術(shù)追求。它啟示我們，無論生活的境遇如何，呈現(xiàn)出本真的生命狀態(tài)，表現(xiàn)出磊落坦蕩的豁達心胸，也許會獲得高出俗流的人格境界。

思想交流與對話能促進“審美人格”的建構(gòu)。交流出智慧是一條顛覆不破的真理。“魏晉風(fēng)流”與“盛唐之音”之所以成為古典文學(xué)的兩大奇葩，很大程度上在于這兩個時代思想交流與對話的繁盛。《三國志·文帝紀(jì)》有記載：“帝以素書所著《典論》及詩賦餉孫權(quán)，又以紙寫一通與張昭。”身為魏國皇帝的曹丕，竟然會將自己寫好的詩賦文章寄給與自己敵對的吳國皇帝孫權(quán)，并且還順帶送給當(dāng)時吳國的名臣張昭，這是何等風(fēng)雅的文化盛事!國家對立并不等于文化對抗，思想交流與對話能促進文學(xué)藝術(shù)的發(fā)展繁榮。《世說新語·傷逝》中也記載著曹丕的一則故事：“王仲宣好驢鳴。既葬，文帝臨其喪，顧與同游曰：‘王好驢鳴，可各作一聲以送之。’赴客皆一作驢鳴。”這則頗具小品演繹性質(zhì)的故事確切地反映了身為一代帝王的曹丕與文士們和諧平等的交往關(guān)系。作為“建安七子”之一的王粲，生前喜歡聽驢叫，與其經(jīng)常進行思想交流與對話的曹丕知道他的這個嗜好，于是在他死后讓參加喪事的人各學(xué)一聲來為王粲送行，這也是何等快慰人心的風(fēng)雅事!曹植也有兄長曹丕的風(fēng)范，喜歡結(jié)交文士，喜歡與這些文士高談詩詞歌賦，如與丁儀、楊修等人的往來。雖然曹植終究沒有當(dāng)上太子成為一代帝王，他卻在文學(xué)史上留下了一個更為藝術(shù)更具審美情懷的姿態(tài)，其《洛神賦》《白馬篇》都是后世膾炙人口的佳作。“盛唐之音”的形成很大程度上也在于當(dāng)時寬松的社會氛圍下相對平等的思想交流與對話，這里不得不提及杜甫《飲中八仙歌》中那句“天子呼來不上船，自稱臣是酒中仙”的名句，這簡短的一句詩濃縮地刻畫了盛唐自由開放的文化氛圍與李白高絕千古的藝術(shù)形象。因此，思想交流與對話的展開離不開相對自由的社會環(huán)境，這種文化境遇也更有助于推動審美化藝術(shù)化人格的建構(gòu)。

“標(biāo)心于萬古之上，而送懷于千載之下”，這句南朝著名文論家劉勰《文心雕龍·諸子》篇中的名言是古代士人更形而上也更藝術(shù)化的人格寫照。“可惜流年，憂愁風(fēng)雨，樹猶如此!倩何人、喚取紅巾翠袖，揾英雄淚。”這是對山河破碎的悲憤，對壯志成空的悲哀，對歲月無情的悲嘆。如果中國歷史上有哪一位士人在巨浪淘沙的長河中能讓人憶起，總帶有風(fēng)雅文人的英雄式的感傷，非辛棄疾莫屬。他的這首著名的《水龍吟·登建康賞心亭》，在給人“生當(dāng)作人杰”豪邁之氣的同時，也給人以英雄末路式的感傷。辛棄疾的人格追求是古代士人“立德、立功、立言”三不朽的完美呈現(xiàn)，是一種非常理想化藝術(shù)化的人格追求。他的這種非常現(xiàn)世的理想人格追求恐怕只有陳子昂在《登幽州臺歌》中所塑造的“前不見古人，后不見來者”的藝術(shù)境界才能與之比肩。

雖然古人這種文人心性極強的人格追求已離我們越來越遠(yuǎn)，對古人的遙思與追慕，對“審美人格”的想象與構(gòu)建，能讓我們更深入地了解傳統(tǒng)士人的心性修養(yǎng)，從而在喧囂面前守候一份寧靜，在流俗面前留住一份信仰。傳統(tǒng)不等于保守，倡導(dǎo)國學(xué)不等于文化守舊。“審美人格”的倡導(dǎo)是為了提升個體的人格修養(yǎng)與文化使命，使個體充滿智慧與生命之美。

總之，人類的一切文化行為都是為了人類更好的發(fā)展，在當(dāng)下倡導(dǎo)國學(xué)已經(jīng)成為一個重要的文化行為。從形而上的層面來說，國學(xué)的發(fā)展能夠提升中華民族整體的文化品格，建構(gòu)出富有中國特色的文化形態(tài);從形而下的層面來講，國學(xué)的提倡能夠抵制現(xiàn)代化進程中的文化泛化，發(fā)現(xiàn)當(dāng)下社會思潮中的問題癥結(jié)。“鐵肩擔(dān)道義，妙手著文章”，“審美人格”的建構(gòu)對這兩個層面都有著十分重要的意義。