在清代推尊漢學(xué)的學(xué)術(shù)語境中，宋儒備受譏詆排訐，學(xué)人多斥其治經(jīng)盡廢訓(xùn)詁，空究義理。如閻若璩云：“古來相傳訓(xùn)詁之學(xué)，至宋人而亡，朱子尤其著者。”程恩澤云：“宋人棄訓(xùn)詁，談義理，自謂得古人心，不知義理自訓(xùn)詁出。”依此類訾議，宋儒于訓(xùn)詁學(xué)非但無濟(jì)益之功，反有戕害之過。平心而論，在訓(xùn)詁上，宋儒雖然不及漢人之專門、深粹，但也并非毫無作為。今對(duì)朱熹的經(jīng)典解釋理論與實(shí)踐略作考述，以見宋儒于訓(xùn)詁亦有精勝之處。

朱熹于治經(jīng)固然重視義理，但也不廢訓(xùn)詁，認(rèn)為語言文字訓(xùn)釋是解經(jīng)之始事，是義理推索的基礎(chǔ)。他曾說：“先釋字義，次釋文義，然后推本而索言之。”(《晦庵集》卷31)“以訓(xùn)詁字義隨句略解，然后反求諸心，以驗(yàn)其本體之實(shí)為如何。”(《晦庵集》卷48)朱熹平生解經(jīng)，于訓(xùn)詁亦甚致思用力，自謂“勤勞半世，汩沒于章句訓(xùn)詁之間”(《晦庵集》卷54)，“尋常解經(jīng)，只要依訓(xùn)詁說字”(《朱子語類》卷72)。綜覽朱熹解釋經(jīng)典的具體個(gè)案，他在訓(xùn)詁方法與手段的運(yùn)用上也多有精妙、成功之處，足可為后人所借鑒。茲撮述數(shù)端如下以明之：

尋察文勢(shì)語脈。朱熹一向主張依循文勢(shì)語脈解讀經(jīng)典，說：“讀書，須看他文勢(shì)語脈。”(《朱子語類》卷10)在解經(jīng)實(shí)踐中，他也總是深察文勢(shì)，細(xì)尋語脈，力求對(duì)經(jīng)典作出貼合具體語境的詮釋。如，對(duì)《孟子·公孫丑上》中“其為氣也至大至剛以直養(yǎng)而無害”的句讀、文意，朱熹的看法異于漢代趙岐。趙氏讀其中“至大至剛以直”為一句，“養(yǎng)而無害”為一句;朱熹認(rèn)為“至大至剛”當(dāng)讀為一句，而“以直”連下四字讀為一句，是就養(yǎng)氣工夫而言，理由是：“文勢(shì)當(dāng)如此說。若以‘直’字為句，當(dāng)言‘至大至剛至直’。又此章前后相應(yīng)，皆是此意，先言‘自反而縮’，后言‘配義與道’。”“自上下文推之，故知‘以直’字屬下句，不是言氣體，正是說用工處。若只作‘養(yǎng)而無害’，卻似禿筆寫字，其話沒頭。觀此語脈，自前章‘縮’‘不縮’來。”(《朱子語類》卷52)朱熹的意思很明白：從文勢(shì)上看，“以直”因其“以”字與上文“至”字不相類，故無法串合于“至大至剛”，但可與下文四字相綴連;從語脈上看，“直”字與上下文中“自反而縮”、“配義與道”的“縮”、“義”相通相應(yīng)，是“說用工處”而非“言氣體”，故應(yīng)與言養(yǎng)氣工夫的“養(yǎng)”字相聯(lián)屬，否則，不惟“直”字與上下文意失去照應(yīng)，而且“養(yǎng)”字懸空而出，顯得突兀無端。朱熹如此句讀、解析，當(dāng)可信據(jù)。清人周亮工《書影》謂此屬于“句讀改正當(dāng)從者”。

比較互證，以類而推。朱熹有言：“《論》《孟》固當(dāng)讀，六經(jīng)亦當(dāng)讀……向后看時(shí)，更不似初間難，亦可類推也。”(《朱子語類》卷118)又云：“看經(jīng)傳有不可曉處，且要旁通”(《朱子語類》卷11);“倫類若通，則其先后彼此展轉(zhuǎn)參照，足以互相發(fā)明。”(《晦庵集》卷59)且看其解經(jīng)實(shí)例。《禮記·曲禮上》：“禮聞取于人，不聞取人。禮聞來學(xué)，不聞往教。”對(duì)前二句，朱熹論曰：“取于人，此與《孟子》‘治人’‘治于人’‘食人’‘食于人’語意相類。‘于人’者，為人所取法也。‘取人’者，人不來而我引取之也。”(《晦庵集》卷50)依朱熹此論看去，欲求《禮記》此二句之義，先須弄清其中“取于人”“取人”的語法結(jié)構(gòu);其結(jié)構(gòu)分別與《孟子·滕文公上》“勞心者治人，勞力者治于人……”中的“治于人”“食于人”、“治人”“食人”類同，而《孟子》“治于人”“食于人”顯為被動(dòng)結(jié)構(gòu)，“治人”“食人”顯為動(dòng)賓結(jié)構(gòu)，故舉此類而推之，知《禮記》“取于人”“取人”亦各如之。明乎此，句意則是：禮，聽說是被人取以為法，沒聽說是引取他人來學(xué)。

稽考文獻(xiàn)資料。朱熹曾盛贊何叔京治經(jīng)為學(xué)能“貫穿經(jīng)史，取友四方，博考旁資以相參伍”。而他也是這樣，解經(jīng)能博資群書，稽考相關(guān)資料以通訓(xùn)詁。其所稽考的資料主要有：1.辭書訓(xùn)釋材料。如《論語·鄉(xiāng)黨》：“與下大夫言，侃侃如也;與上大夫言，訚訚如也。”其中“侃侃”“訚訚”，古注分別釋為“和樂之貌”、“中正之貌”。朱熹查考辭書，乃采《說文》之訓(xùn)以為注：“侃侃，剛直也。訚訚，和悅而諍也。”2.古今注疏資料。朱熹撰《四書集注》，曾于古今注疏旁搜博采，“自漢以下至于兩宋凡得五十多家。單就《論語集注》言，亦得三十余家。訓(xùn)詁多用《注》《疏》”(錢穆《朱子新學(xué)案》)。3.典籍正文材料。如《論語·鄉(xiāng)黨》：“過位，色勃如也。”朱熹注：“位，謂門屏之間，人君寧立之處。”朱熹述其作注之理由：“古者朝會(huì)，君臣皆立，故《史記》謂‘秦王一旦捐賓客，而不立朝’。君立于門屏之間。”(《朱子語類》卷38)可見，朱熹通過鉤考《史記·商君列傳》中“秦王一旦”云云，明乎“古者朝會(huì)，君臣皆立”的典制，才對(duì)“位”字作出了如此精確的注釋。

據(jù)義理以辨文義。《大學(xué)》中“格物”一語的解詁，在宋代是一個(gè)聚訟紛紜的問題。時(shí)人有以“接物”訓(xùn)之者，朱熹則不以為然。他從認(rèn)識(shí)論上辨析義理，認(rèn)為《大學(xué)》所言“格物”是強(qiáng)調(diào)窮究事物之理而至其極，以獲致一種深刻而全面的認(rèn)識(shí)，遂據(jù)以認(rèn)定訓(xùn)“格物”為“接物”實(shí)有未安，其病在“于究極之功有所未明”(《晦庵集》卷44)，當(dāng)訓(xùn)之為窮盡事物之理。

以上對(duì)朱熹解經(jīng)通訓(xùn)詁的情況，作了舉例性的簡(jiǎn)述，可見宋儒于訓(xùn)詁亦頗措意，且不乏其善。由此，我們覺得清人俞樾的看法較平允：“世謂漢儒專攻訓(xùn)詁，宋儒偏主義理，此猶影響之談、門戶之見。其實(shí)漢儒于義理亦有精勝之處，宋儒于訓(xùn)詁未必一無可取也。”

(作者單位：華中師范大學(xué)文學(xué)院)