清代的邊疆政策獨(dú)具特色，其中清廷與西藏地區(qū)宗教界、政治界的關(guān)系更是學(xué)界研究重點(diǎn)之一。當(dāng)時(shí)漠南漠北以及衛(wèi)拉特蒙古、西藏等勢力均屬藏傳佛教信仰。清朝一方面需要借助宗教力量穩(wěn)固政治局勢，同時(shí)也需防范其他勢力借宗教力量對邊疆地區(qū)施加影響。因此，自皇太極時(shí)期始，宗教政策即成為清廷政略的重要一環(huán)，其發(fā)展情況、相關(guān)事務(wù)等均由政府牢牢控制。據(jù)康熙朝《大清會(huì)典》記載，當(dāng)時(shí)“喇嘛”事務(wù)和涉及外喀爾喀、厄魯特等部的朝貢、賞給一同歸于理藩院柔遠(yuǎn)清吏司管轄。所謂柔遠(yuǎn)清吏司：“外藩四十九旗，雖各異其名，視內(nèi)八旗無異也。蒙古諸部，有喇嘛、厄魯特、喀爾喀，視四十九旗又為外矣。喇嘛之人，率宗釋教，厄魯特、喀爾喀，亦從時(shí)朝貢，奉職惟謹(jǐn)。國家以羈縻之意，溥懷柔之仁。其所及者遠(yuǎn)矣。本司蓋專司其事焉。”這段敘述反映了當(dāng)時(shí)的政治形勢與理藩院相應(yīng)職能。誠然，順治十八年前理藩院尚未具體分司，但總體行政思想應(yīng)無區(qū)別。本文據(jù)理藩院題本對相關(guān)內(nèi)容進(jìn)行梳理，力求還原清初對藏傳佛教事務(wù)的管理情況。

嚴(yán)格控制寺院設(shè)立與寺院高層僧侶任免

清朝對宗教事務(wù)的利用與控制自后金時(shí)期即已開始，《清朝通典》記述，天聰五年“閏十一月定，詐稱喇嘛及私造廟宇者罪，并嚴(yán)巫覡星士之禁。”這一政策表明，不論是正式宗教或民間信仰，在后金——清都受到嚴(yán)格管制。而到了順治時(shí)期，這種管制絲毫未見放松。順治十六年閏三月理藩院上報(bào)：“察罕達(dá)爾汗綽爾濟(jì)喇嘛于錫埒圖庫倫旗建廟宇一座，請與賜名，并報(bào)立功德碑一座。”但理藩院查核后發(fā)現(xiàn)，該廟建立時(shí)并未上報(bào)，屬違規(guī)私建，遂對此嚴(yán)加斥責(zé)。后出于種種考慮，同意廟宇保留，但賜名、立碑均遭否決。可見清廷對建造廟宇有最后批準(zhǔn)權(quán)，不論何地何人，如違反規(guī)定必予懲處。

寺廟中高級僧侶的任免，更是清廷嚴(yán)格控制的對象。清初，僧侶等級制度遠(yuǎn)沒有后來的情況復(fù)雜，據(jù)康熙朝《大清會(huì)典》記載：“(順治十四年)又題準(zhǔn)，京師設(shè)四札薩克喇嘛。盛京(今沈陽)、西勒圖庫倫、歸化城等處，各設(shè)首領(lǐng)喇嘛。旗下各設(shè)德木齊一名。”《會(huì)典》中提到的“首領(lǐng)喇嘛”，又音譯為“達(dá)喇嘛”，旗下德木齊喇嘛為其副手。順治十一年三月二十九日理藩院題本載：懷來廟彌里蘭占巴喇嘛因罪被革，該寺108名班第無師傅，班第達(dá)諾門汗推薦白塔寺蘭占巴喇嘛補(bǔ)任，為此請皇帝下旨。題本內(nèi)容表明：在寺廟住持出缺時(shí)，作為宗教高層的班第達(dá)諾門汗也只有推薦權(quán)，而無決定權(quán)。推薦人是否合適，須由理藩院審核后報(bào)皇帝允準(zhǔn)，再下發(fā)命令。

具體任命過程《大清會(huì)典》中并未詳述，題本恰好予以補(bǔ)充。據(jù)順治十五年八月二十一日理藩院題本：歸化城寺廟原德木齊喇嘛顧穆布格隆升任達(dá)喇嘛后，德木齊喇嘛出缺。理藩院傳旨令顧穆布格隆舉薦繼任者，繼任候選名單上報(bào)后，再令歸化城土默特旗固山額真按單查訪候選人，最終由理藩院題請皇帝挑補(bǔ)。這套做法的意義在于：歸化城土默特旗固山額真為該旗最高官員，類似外藩蒙古之扎薩克，交由此官員查訪，恰恰表明清廷對宗教事務(wù)控制嚴(yán)格，必須以其官僚體系內(nèi)的人員處置宗教事務(wù)，而非由宗教人士自由處理。也體現(xiàn)了清朝控制宗教的策略與手段。

嚴(yán)格管制僧侶數(shù)量與補(bǔ)任

順治朝理藩院滿文題本中涉及到的藏教寺院，具體有京城的后黃寺、白塔寺、悉呾呾寺，盛京的瑪哈嘎拉寺、寶塔(或稱四塔寺)，以及懷來廟、歸化城(呼和浩特)寺廟等。其中，幾份題本中均明確提及黃寺與懷來廟僧人的數(shù)量，108人。黃寺，清代漢文史料中又稱后黃寺、西黃寺。史料記載：“順治八年創(chuàng)建后黃寺，剃度番僧百有八人……”，與題本所載數(shù)量相同。懷來廟，歷代《會(huì)典》均未提及。清代懷來縣屬直隸宣化府管轄，位于現(xiàn)張家口附近，該地留存廟宇極多，不知確指。不過根據(jù)順治十一年三月的理藩院題本，懷來廟僧侶于該年之前已悉數(shù)移駐他處。此后該廟罕見史籍，可能原因在此。其余寺廟，題本及《會(huì)典》中雖未提及具體的額定人數(shù)，但同樣應(yīng)有固定限額。

這些寺院當(dāng)時(shí)均為皇家敕建廟宇，題本中明確提及，后黃寺僧侶出家為奉旨而行，其人員均來自八旗包衣牛錄，若僧侶員額出缺，首先應(yīng)上報(bào)理藩院，理藩院移文禮部，再經(jīng)禮部向旗中移文，由牛錄中挑補(bǔ)，形成固定程序。包衣牛錄在清代被視作主人私產(chǎn)，人身隸屬性較一般旗人更為嚴(yán)格。從以上事例看，清廷對于出家僧侶的身份、管理程序均控制嚴(yán)格，雖然給予足夠尊重與政策優(yōu)惠，但對其事權(quán)、管轄都毫不放松。

根據(jù)規(guī)定，僧侶均需報(bào)請朝廷同意選任，違規(guī)者則予以懲罰。題本記錄：順治八年，后黃寺6位僧人圓寂，對其缺額，班第達(dá)諾門汗令寺廟住持錫埒圖綽爾濟(jì)自擇6人補(bǔ)任，不必上報(bào)理藩院。錫埒圖綽爾濟(jì)心感不安，于順治十一年三月向理藩院補(bǔ)報(bào)此事。班第達(dá)諾門汗，時(shí)任錫埒圖庫倫旗第三任扎薩克大喇嘛，地位甚高，也是清廷意圖在漠南蒙古東部扶持的最高宗教代理人。但理藩院對此毫不留情，責(zé)問錫埒圖綽爾濟(jì)：“爾如何告知班第達(dá)諾門汗，卻不告知本部?”并就此事議決：錫埒圖綽爾濟(jì)私自補(bǔ)任，雖有班第達(dá)諾門汗允準(zhǔn)，且事后補(bǔ)報(bào)，同樣應(yīng)予治罪，只是時(shí)逢大赦，方未予追究。由此可見，身為寺廟住持或喇嘛旗主管，并無權(quán)私自處理僧侶員額，必須向清廷進(jìn)行請示。

寺院、僧侶的生活及其他用度由清廷統(tǒng)一調(diào)撥

清代對藏傳佛教政策中，負(fù)責(zé)喇嘛生活用度一項(xiàng)，“若以糧米給付多稱衣單糧，而以銀兩給付則多名之衣糧銀，它是清政府中央或地方財(cái)政按人頭支給在理藩院注冊喇嘛的衣糧之資。”“衣單糧制度始創(chuàng)于順治時(shí)期，成于康熙朝，而至雍乾之世更趨發(fā)展完善。順治帝在位……但當(dāng)時(shí)有衣單糧之實(shí)而無衣單糧之名;且制度初創(chuàng)，供給地區(qū)不廣，僅限于北京、盛京等處”(見白文固、解占錄所著《清代喇嘛衣單糧制度探討》)。對照題本，這段敘述較為準(zhǔn)確。順治年間，無論題本或其他史料中，都沒有“衣單糧”的名稱，但在題本中記載了對北京、盛京、歸化城等地喇嘛吃穿用度的資給，應(yīng)為后世衣單糧制度的雛形。

清初的供給相對多樣。首先，喇嘛的服裝、被褥均需由朝廷定時(shí)更換。順治十年十二月理藩院上題本稱：“應(yīng)北黃寺之蘭占巴喇嘛之請：順治八年，該一百零八名班第出家時(shí)，曾撥給翠藍(lán)布棉被褥各一床。后上奏請撥所服衣物，得以定期按冬夏撥發(fā)，而被褥則未有定規(guī)。今因被褥破舊，眾班第言明我部，對此部議：今后被褥每三年更換一次，交由禮部辦理。為此請旨謹(jǐn)題。”自此訂立了喇嘛服裝每年按冬夏撥發(fā)，而被褥自順治十年起三年一換的規(guī)程。題本所述僅就黃寺而言，但其余敕建寺廟應(yīng)有同樣措施。順治十一年六月十一日理藩院題本記載，懷來廟中，曾因班第達(dá)諾門汗之請，由禮部或光祿寺?lián)芙o一人，攜家眷常駐寺廟，專為喇嘛擠奶煮茶之用。

朝庭撥付中也包括寺廟的法事用項(xiàng)。順治十四年十二月理藩院題：“盛京瑪哈嘎啦額木齊喇嘛言：為讀瑪哈嘎啦經(jīng)，需用黑馬一匹、烏牛一頭、黑羊一只、黑犬一只、青緞一匹、閃緞綾巾一條、大箭十三枝。前此所用馬、牛、羊、犬均已死，緞、箭朽壞，不敷使用。此次所需等項(xiàng)，可否賜予?對此臣等議：此瑪哈嘎啦寺廟，乃為祭祀敕建，命喇嘛駐錫。因寺廟位于盛京，故讀經(jīng)需用等項(xiàng)，應(yīng)致書住盛京之大章京杜木拜，命其自屬下各部集齊，交與額木齊喇嘛。”《會(huì)典》中同樣記載：“(順治)九年題準(zhǔn)：每歲正月八日至十五日，后黃寺集喇嘛格隆、班第誦經(jīng)，凡需用之物，均由該部支給。”“大章京”為當(dāng)時(shí)盛京之總領(lǐng)，由此可見，盛京等地寺廟與駐京或京畿周圍寺廟，各項(xiàng)供給無大差別，且管轄權(quán)更多賦予當(dāng)?shù)伛v防官員。

總體來看，清朝對寺廟的供給都經(jīng)朝廷調(diào)撥，而對寺院用度的控制，除對宗教示以優(yōu)容外，無疑能起到控制宗教事務(wù)之功。而其具體承辦機(jī)構(gòu)除了專司邊疆事務(wù)之理藩院，還涉及禮部、光祿寺，可見清廷并非將對寺廟政策僅僅視為邊疆民族政策，而是當(dāng)做整體宗教政策加以執(zhí)行。

綜觀上述檔案，清代對藏傳佛教事務(wù)的認(rèn)識與管理均成完整體系。在五世達(dá)賴來朝前后，清廷根據(jù)不同地區(qū)的政治局勢，在蒙古與內(nèi)地都加強(qiáng)了對藏傳佛教的管理，且這種管理滲透進(jìn)寺廟建設(shè)、寺廟編制、住持任命、領(lǐng)袖扶植等方方面面。清初的這些政治措施決定了有清一代的宗教政策方向，即優(yōu)容有加、暗中控制。事實(shí)上，清代世祖、世宗、高宗三位皇帝個(gè)人都有宗教方面的種種信仰，但在不同時(shí)期中，清代宗教政策始終保持了一種高度穩(wěn)健的連貫性，并未將個(gè)人對宗教的虔信或好惡加于國家政策之上，這是清代官僚機(jī)制、政府結(jié)構(gòu)趨于成熟、政策趨于穩(wěn)健的體現(xiàn)，也是清代宗教政策的成功之處。

(作者單位：中國人民大學(xué)清史研究所)